Le Régime Écossais Rectifié
(suite)(*)(1)

Si l’histoire de la période qui va de 1794 à 1808 est fort obscure, il faut dire, d’ailleurs, que les origines mêmes du Régime Rectifié ne le sont guère moins ; ce qui le prouve, c’est que les Directoires d’Auvergne (Lyon), d’Occitanie (Bordeaux) et de Bourgogne (Strasbourg), aussi bien que celui de Septimanie (Montpellier), sont souvent désignés comme ayant été établis sous le régime templier de la Stricte Observance. Cependant, en ce qui concerne les trois premiers, le traité d’union de 1776 spécifie nettement qu’ils avaient été établis « suivant le Rite de la Maçonnerie Réformée d’Allemagne » ; quant au quatrième, ce même traité ne lui fut appliqué qu’en 1781, et il semble que ce soit au Convent de Lyon (1778) qu’il ait adhéré à la rectification qui, après celui de Wilhelmsbad (1782), devait remplacer partout la Stricte Observance. On a peut-être identifié à tort les Provinces en lesquelles celle-ci était divisée(2) avec les Directoires Écossais ayant même juridiction ; mais cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas eu, comme nous l’avons indiqué ailleurs, des relations plus ou moins directes entre ces divers régimes, tout au moins jusqu’au jour où les partisans de la réforme répudièrent officiellement tout attache avec les mystérieux Supérieurs Inconnus, quels qu’aient pu être les véritables motifs de cette détermination peut-être aussi grave que la suppression plus récente du G/ A/ de l’U/ par le Grand-Orient de France.

D’autre part, ce qui n’est guère fait pour éclaircir la question des origines, c’est qu’il y eut en réalité plusieurs rectifications différentes, du moins avant le Convent de Wilhelmsbad. Dans la Notice historique sur le Martinésisme et le Martinisme, par « Un Chevalier de la Rose Croissante » (le F/ Abel Thomas), qui sert de préface aux Enseignements secrets de Martinès de Pasqually, et que nous avons eu déjà plusieurs occasions de citer(3), nous lisons ceci (p. 74) : « Parmi les systèmes écossais rectifiés, les plus connus sont : l’Écossais rectifié de Dresde, pratiqué en Allemagne avant l’établissement de la Stricte Observance(4) ; l’Écossais rectifié dit de Swedenborg(5) ; l’Écossais rectifié de De Glayre(6) ; l’Écossais rectifié de Tschoudy(7) ; et l’Écossais rectifié de Saint-Martin(8)… Dans ce dernier système, il est question d’une légende chrétienne, celle du Chevalier Bienfaisant (le chevalier romain qui, de son épée, coupa en deux son manteau et en donna une moitié à un pauvre, et qui fut canonisé sous le nom de saint Martin) de la Cité Sainte (Rome)(9), légende qui est une sorte d’adaptation des vertus charitables de l’Hospitalier de la Palestine(10) et qui, dans la circonstance, présentait le grand avantage d’échapper aux soupçons des gouvernements(11). »

Ceci est dit à propos du Convent que tinrent à Lyon, en 1778, les Directoires d’Occitanie, de Bourgogne et de Septimanie(12), sons la présidence du F/ J.-B. Willermoz, « en vue d’examiner les divers moyens permettant une utilisation immédiate du traité passé (en 1776) avec le Grand-Orient de France » (p. 73)(13). « On y préconisa différents systèmes, entre autres l’Écossais rectifié suisse de De Glayre, et celui dont faisaient usage, depuis 1770, la Loge et le Chapitre de Saint-Théodore de Metz, sous le nom d’Écossais réformé de Saint-Martin » (p. 74), système dont il vient d’être question. Le premier était présenté « par les Loges de la Suisse française » (ou romande) et le second « par les députés de la Province de Bourgogne ». « Après examen de ces systèmes, l’assemblée élabora le grade de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte (dit aussi Chevalier de la Bienfaisance), qui participe quelque peu des deux(14), en se bornant à établir la connexion avec l’Ordre des anciens Templiers par un enseignement historique(15) dans le dernier des degrés qui constituaient l’Ordre intérieur, celui d’Eques Professus ou de Grand Profès(16) » (p. 76).

« La Stricte Observance approchait de sa fin », que les manœuvres des Philalèthes contribuèrent à hâter, car « ce furent leurs affiliés de la Province de Bourgogne qui furent les premiers à demander la prompte réunion d’un Convent chargé de résoudre définitivement la question templière » (p. 110). Ce Convent fut ouvert à Wilhelmsbad, le 16 juillet 1782, sous la présidence du duc Ferdinand de Brunswick (Eques a Victoriâ), et, après avoir « renoncé à tous Supérieurs Inconnus », ainsi que nous l’avons déjà dit, il eut à étudier cette question qui était son principal objet : « L’Ordre de la Stricte Observance descend-il des Templiers ? ».

« Cette question agita l’assemblée pendant près de vingt séances. Le F/ Ditfurth de Wetzlar déclara tout à fait insuffisantes les preuves produites dans le but d’établir que l’Ordre descendait des Templiers… Le F/ Bode (Eques a Lilio Convallium), homme d’une intelligence très active, auquel la Stricte Observance devait la meilleure partie de ce qui y avait de bon en elle, proposait, de son côté, que l’on remaniât tous les grades autres que les trois premiers dans un sens plus libéral, et que l’on mit fin à des fables qui n’avaient aucun fondement… Presque tous les Frères furent d’avis qu’il fallait effectivement réformer les hauts grades et l’organisation générale de l’Ordre, mais ils différèrent sur le sens de cette réforme. De Beyerlé (Eques a Fasciâ) demandait que l’on annulât tous les grades supérieurs aux trois premiers degrés, y compris l’Ordre intérieur Templier, et que les Loges fussent rendues libres de s’administrer comme bon leur semblerait et de disposer de leurs deniers ; Ditfurth, que l’on ajoutât simplement aux trois premiers grades un quatrième grade où serait enseigné tout ce qui a trait à la Franc-Maçonnerie ; il demandait aussi que les Juifs fussent admis à l’avenir(17). Ses propositions furent soutenues par Knigge. Willermoz était d’avis que l’on maintînt l’Ordre intérieur, mais que l’on légitimât les rectifications du Convent de Lyon en acceptant d’une façon générale le Chevalier de la Bienfaisance ; Moth et Dietholm Lavater (Eques ab Æsculapio), que l’on ménageât les diverses confessions chrétiennes, etc., etc… Comme il fallait arriver à une solution et que la discussion menaçait de s’éterniser, le F/ Bode proposa d’abandonner le fond de la question(18) et de se contenter de décider des modifications conformes à l’esprit du siècle et avantageuses à toutes les religions. Cette proposition fut le signal d’une sorte de transaction,… par laquelle on s’efforça de contenter tout le monde, sans arriver d’ailleurs à satisfaire personne. On arrêta, en faveur de Bode, de Knigge et de Beyerlé, que les Loges garderaient leur administration intérieure ; mais on décida, en faveur de Ditfurth, que les trois grades symboliques travailleraient sous la surveillance du quatrième grade, celui de Maître Écossais(19), que, pour contenter Willermoz et Dietholm Lavater, l’on transforma en celui de Chevalier de la Bienfaisance, pratiqué en France et en Suisse depuis 1778, en décrétant cependant que, si des motifs particuliers le requéraient, il serait loisible à toutes les Provinces et Préfectures de ne point faire usage de ce grade. Enfin, la direction centrale (de Brunswick) et les partisans templiers reçurent satisfaction, en ce que le grade de Chevalier de la Bienfaisance comporta désormais un enseignement historique(20) dans lequel était établie la connexion des trois premiers grades avec l’Ordre templier, représenté par l’Ordre intérieur et ses deux grades : le Novice et le Chevalier Templier, (ce dernier) subdivisé en quatre degrés : Eques, Armiger, Socius et Profès » (pp. 114-117).

C’est ce qui est indiqué dans la Capitulation suivante, que signa le duc Ferdinand de Brunswick, prenant le titre d’Éminence en sa qualité de Grand-Maître : « Aux trois grades symboliques de la Maçonnerie, on n’ajoutera qu’un seul grade, celui-de Chevalier de la Bienfaisance. Ce grade doit être considéré comme le point de communication entre l’Ordre extérieur et l’Ordre intérieur. L’Ordre intérieur doit se composer des deux grades de Novice et de Chevalier(21). Les officiers des Loges peuvent former le comité de la Loge, et y préparer les objets à traiter. On n’examinera pas s’ils sont revêtus de grades écossais. Dans chaque district, la Loge écossaise doit exercer une surveillance immédiate sur les Loges symboliques. Les décorations de l’Ordre intérieur doivent être conservées(22) » (pp. 117-118).

« Ainsi, comme l’a fait remarquer Eckert, le résultat du Convent de Wilhelmsbad fut une transaction intérimaire entre les divers systèmes » ; mais « plusieurs Provinces refusèrent d’adopter les conclusions du Convent » et la rectification qu’il avait élaborée. « Les Loges de Pologne et de Prusse pratiquèrent, les premières, le Rite Écossais rectifié de De Glayre, les secondes, les systèmes de Zinnendorf (Eques a Lapide Nigro) ou de Wœllner (Johannes, Eques a Cubo). Les Loges de Hambourg et du Hanovre adoptèrent le système de Schrœder(23), et celles de la Haute-Allemagne se rangèrent dans le système éclectique établi par Ditfurth(24) ou contractèrent des alliances avec les Illuminés de Weishaupt. » (p. 120).

En somme, le nouveau Régime Rectifié « ne fut réellement adopté à l’étranger que par la Province de Lombardie (1783-1784), par les deux Directoires Helvétiques (1783)(25), par celui de Hesse-Cassel et par une Loge du Danemark (1785) ; car nous avons lieu de croire que la Loge centrale de Brunswick (Charles à la Colonne Couronnée), celle de Dresde, celle de Prague et celle de Bayreuth continuèrent à suivre l’ancien système(26).

« En France, les Provinces d’Auvergne et de Bourgogne seules pratiquèrent le nouveau système. Des deux autres Provinces, l’une, celle d’Occitanie, n’existait plus ; quant à l’autre, celle de Septimanie, réduite aux huit membres de la Loge de Montpellier, qui, en 1781, avait passé un traité avec le Grand-Orient de France, il y a apparence, dans les documents qui nous restent, qu’elle ne pratiqua plus ni l’ancien ni le nouveau système » (pp. 121-122).

Quant aux causes de l’affaiblissement et de la disparition des Directoires, l’une d’elles n’était autre que « la lutte soutenue par les Philalèthes pour l’autonomie de la Maçonnerie nationale (en France) contre l’hégémonie de la Loge directoriale de Brunswick, lutte qui, en raison du peu d’importance des Directoires français, devait fatalement amener leur fusion avec le Grand-Orient ». À l’étranger, « la véritable cause de la chute des Directoires réside dans le discrédit que l’Ordre des Illuminés devait jeter sur ces territoires (sic) à la suite des scandales de 1784 et des enquêtes de 1785 » (p. 124) ; mais nous n’avons pas à entrer ici dans les détails de cette histoire, d’ailleurs assez connue, et qui nous entraînerait trop loin de notre sujet. Il nous suffira de dire que, par suite de ces événements, « les gouvernements commencèrent à s’inquiéter », et que « les Directoires, dont on avait remarqué les nombreuses affiliations dans l’Ordre des Illuminés, furent les premiers persécutés (après les Loges de Bavière et de Bade). Le Directoire Helvétique était déjà fermé, lorsqu’en 1786(27) une ordonnance du roi de Sardaigne provoqua la dissolution du Directoire de Lombardie et la fermeture pour toujours de toutes les Loges de son ressort dans la septième Province » (p. 131).

Pour en revenir à la France, nous voyons qu’en 1793 « le Directoire d’Auvergne était le seul qui eût encore une Loge en activité, celle de la Bienfaisance, à Lyon », qui était toujours dirigée par Willermoz(28), mais qui d’ailleurs « était en proie à toutes les horreurs d’un siège sans merci » (p. 163). Il est vrai que la situation des autres Corps maçonniques était alors la même, et qu’ils étaient « obligés de suspendre leurs assemblées » ; le Grand-Orient de France lui-même « voyait ses archives dispersées », et « une seule des Loges de cette puissante association continuait ses réunions, la Loge du Centre des Amis » (p. 162). C’est précisément cette dernière Loge qui devait, « en sa qualité de Loge réorganisatrice du Grand-Orient de France, s’entremettre en 1808 pour obtenir aux Directoires français la protection du prince Cambacérès » (p. 175, en note). En effet, « ces trois Directoires (Besançon, Lyon(29), et Montpellier) se réveillèrent successivement de 1805 à 1808(30), et se réclamèrent presque aussitôt du Grand-Orient ; Mais celui-ci était peu désireux de renouveler les traités antérieurs, et il accorda une reconnaissance entière des Loges directoriales moyennant que ces dernières choisissent un Grand-Maître national… En juin 1808, le prince Cambacérès, Grand-Maître adjoint du Grand-Orient, accepta, avec le titre d’Eques Joanes (sic) Jacobus Regis a Legibus, cette charge de Grand-Maître national pour la Province de Bourgogne. En mars 1809, Willermoz obtint la même faveur pour la Province d’Auvergne (dont il était Grand-Maître)(31), et, en mai 1809, ce fut le tour de la Province de Septimanie. Mais cela n’empêcha pas les Directoires de disparaître définitivement peu après, à la suite de la mort de Willermoz » (pp. 142-143). Nous les voyons encore, le 14 juin 1811, renouveler le traité d’union de 1776 avec le Grand-Orient, mais il semble bien que ce soit là le dernier acte de leur existence.

« En 1810, à la veille de s’éteindre faute de membres, le Directoire de Bourgogne transmit ses pouvoirs à une Loge de Genève, l’Union des Cœurs(32), et, grâce à cet artifice, le Directoire Helvétique, qui venait de se réveiller à Bâle, mais que le Grand-Orient de France refusait de reconnaître, put rester en relations avec ce Grand-Orient par l’intermédiaire de l’Union des Cœurs.

« En 1811, le Directoire Helvétique nomma pour Grand-Maître provincial Pierre Burkhard(33). En 1812, le Grand-Orient Helvétique Romand(34) fit une tentative pour réunir toutes les Loges de la Suisse sous son autorité suprême ; mais cette tentative échoua parce que, d’un côté, le Directoire Helvétique fit de l’acceptation du Rite Rectifié la condition sine qua non de sa jonction, et que d’un autre côté, la Loge de l’Espérance de Berne, qui trouvait ce système aussi peu en rapport avec le pur enseignement primitif de la Maçonnerie que sa constitution elle-même l’était avec la liberté qu’on désirait, crut ne pas pouvoir entrer dans ces vues(35). En 1816, il y eut une nouvelle tentative de fusion qui échoua comme la première, parce que le Directoire Helvétique refusa de déclarer sa complète indépendance à l’égard du Grand-Maître allemand, le prince de Hesse, successeur du duc de Brunswick.

« Le Directoire Helvétique continua de végéter jusqu’en 1830(36). Il n’y avait plus alors de Directoires ni en France, ni en Allemagne, ni en Russie(37) ; et, à partir de 1836, on ne nomma plus de Grand-Maître général de l’Ordre, ni de Grands-Maîtres provinciaux, ni même de Grand-Prieur Helvétique(38). Aussi le mouvement unioniste suisse gagna-t-il du terrain. Cependant, ce ne fut que le 22 janvier 1844 que le Directoire Helvétique se décida à fusionner(39).

« Dès lors, le Danemark fut le dernier rempart du Rite Rectifié et de ses Chevaliers Bienfaisants réfugiés dans la Loge de l’Étoile Polaire de Copenhague ; il le fut jusqu’au 6 janvier 1855, date à laquelle le roi du Danemark abolit définitivement ce système pour le remplacer par celui de Zinnendorf » (pp. 173-175).

Ceci paraît terminer l’histoire du Régime Rectifié, tout au moins dans la pensée de notre auteur ; mais il n’en est pas ainsi dans la réalité, puisque ce système s’est conservé, sinon en Danemark, du moins en Suisse, et que le Suprême Conseil actuel de ce dernier pays s’affirme, comme le dit le F/ de Ribaucourt, « le continuateur du Directoire Helvétique Romand ». Ce dernier n’aurait donc pas disparu en 1844, lorsque fut constituée la Grande loge Suisse Alpina ; mais, après avoir adopté, à une époque non déterminée, « les quatre ordres de la Maçonnerie rouge du Rite français », il serait finalement « passé au Rite Écossais Ancien et Accepté en 1873 »(40).

« Quant au Grand-Prieuré Indépendant d’Helvétie, dit encore le F/ de Ribaucourt(41), il est la Puissance Templière la plus ancienne existante et dont l’existence n’ait subi aucune interruption. Réuni à la Stricte Observance pendant un temps et l’ayant précédée(42), cette Puissance de Hauts Grades faisait jadis partie de la cinquième Province (Bourgogne). Ses Loges bleues furent nombreuses ; elle aussi (comme le Directoire, devenu le Suprême Conseil) dut abandonner à l’Alpina ses trois premiers grades. Elle aussi puise ses éléments dans les Loges rectifiées de l’Alpina(43), qui est ainsi conservatrice de son Ordre Intérieur. Le grade d’Écossais de Saint-André fait le pont entre les Loges bleues et son Ordre Templier (soit Ordre Intérieur, ou des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte). »

C’est donc, en définitive, le Grand-Prieuré d’Helvétie qui a seul conservé le Régime Rectifié dans ses grades intérieurs, et dont quelques membres ont récemment « réveillé » ce même Régime au sein du Grand-Orient de France. En effet, « en 1910, quelques Français possesseurs des hauts grades du Régime Écossais Rectifié de Genève (et parmi lesquels était le F/ de Ribaucourt, auquel nous empruntons encore cette citation) fondèrent à Paris une Loge bleue et une Loge d’Écossais de Saint-André, sous l’obédience du Grand-Orient de France, Grand Directoire Écossais Rectifié (sans doute en vertu du traité de 1811). Cette Loge, qui fut installée au printemps de 1911, a pris comme titre distinctif celui de Centre des Amis, en souvenir de l’ancienne Loge du même nom, qui avait conservé la “vraie lumière” pendant la Révolution, et par déférence pour la dernière Loge rectifiée de France. »

En cette circonstance, le Grand Prieuré Indépendant d’Helvétie et le Grand-Orient de France conclurent, le 18 avril 1911, un traité(44) auquel le F/ Bertholon, membre du Grand Collège des Rites, fit allusion en ces termes dans un discours qu’il prononça, l’an dernier, à l’International Masonic Club de Londres : « Le Grand-Orient ne vient-il pas de prouver qu’il n’est pas athée en principe, en autorisant des Maçons à reprendre, en France, l’ancien Rite Rectifié, qui est un Rite chrétien (lire protestant)(45), et en contractant une alliance avec la seule Puissance existante de ce Régime en Suisse ? » On voit ici tout le parti que le Grand-Orient de France a cherché à tirer de cet événement dans ses tentatives pour se rapprocher de la Maçonnerie protestante des pays anglo-saxons ; et cela était d’autant plus logique, d’ailleurs, que le Grand-Prieuré d’Helvétie, avec lequel le Grand-Orient avait ainsi « contracté une alliance », est lui-même en relations avec les Puissances Templières de langue anglaise(46) depuis le 12 mai de la même année 1911.

En effet, dans une réunion tenue à Londres à cette date(47), « le Grand-Prieuré d’Angleterre et de Galles ratifia, sur le rapport du Conseil du Grand-Maître, la reconnaissance du Grand-Prieuré d’Helvétie, Corps templier siégeant à Genève et existant d’une façon ininterrompue depuis 1769, comme Corps souverain ayant le pouvoir de conférer les Ordres d’Écuyer Novice et de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte, et régissant l’Ordre du Temple pour la Suisse. Le Conseil avait désigné un comité qui, après une enquête approfondie, reconnut que les prétentions de ce Corps étaient fondées, et qu’une des Loges de Genève travaillant sous son obédience avait, en 1791, initié à la Maçonnerie S. A. R. le prince Édouard, plus tard duc de Kent, qui fut ensuite admis à tous les grades et devint Grand Patron des trois grades supérieurs(48). » Les Grands-Prieurés d’Irlande et d’Écosse adoptèrent peu après des motions semblables à celle du Grand-Prieuré d’Angleterre et de Galles(49).

Il serait intéressant d’avoir de plus amples détails sur l’histoire du Grand-Prieuré d’Helvétie, et particulièrement sur son activité dans la période où tous les autres Corps pratiquant le Régime Rectifié avaient disparu ou étaient tombés « en sommeil »(50). Ce qui nous paraît assez singulier, c’est le silence que gardent à ce sujet les écrivains maçonniques ; c’est là, à notre avis, une raison de plus pour y attacher quelque importance(51).

(À suivre.)

Le Sphinx.